Dragon Céleste
Qigong et arts de santé du Tao
Le Yi dans le Qigong
24/09/11 12:12
L’idéogramme Yi signifie simplement « sens, intention, désir, idée, opinion » (Ricci…) ou sa varie énormément selon les intérêts de chacun. On trouve des traductions qui semblent éloignées de l’origine telles que : intellect, volonté, concentration, visualisation etc…
En médecine chinoise le Yi comprend certains fonctions spécialisées du Shen : penser, étudier, se concentrer, se focaliser… Et le défaut de Yi pointe vers un déséquilibre de la rate par excès ou par déficience : ressassement, mélancolie, soucis, difficulté de concentration voire obsessions…
Un proverbe chinois montre bien la présence d’une ambiguité présente dans le mot même :
« Toute opinion (Yi) est un mélange de vérité et d’erreur « .
La médecine chinoise est encore plus précise : on attribue au Yi les fonctions suivantes :
La mémorisation
La concentration
La capacité de réfléchir et d’étudier
Toutes ces fonctions sont intimement liées (Jingshen) à l’état du Qi et du sang (Xue) et de nombreux textes médicaux insistent sur le fait qu’une rate faible engendre une difficulté à penser clairement. Da même la présence de Xié humide pathogène (alimentation trop crue ou trop grasse par exemple) peut aussi engendrer une stagnation de la rate. Nous retrouvons cette idée dans la médecine ayurvédique ou le feu digestif (Agni) est intimement lié au « feu de la pensée » donnant ce proverbe : « digestion faible, faible capacités de réflexion. »
La stagnation digestive semble ainsi liée à la stagnation mentale. Cette idée se retrouve dans la médecine ayurvédique ou Cette réflexion nous amène aussitôt à une question cruciale concernant la pratique du Qigong :
« Est-il favorable ou nuisible de se concentrant sur le Xiadantian et quelle façon doit-on pratiquer ? ».
Cette question essentielle, les taoïstes se la sont posée depuis la dynastie des Song en particulier dans les textes concernant la pratique du Daoyin thérapeutique et alchimique (Neidan).
A suivre….
En médecine chinoise le Yi comprend certains fonctions spécialisées du Shen : penser, étudier, se concentrer, se focaliser… Et le défaut de Yi pointe vers un déséquilibre de la rate par excès ou par déficience : ressassement, mélancolie, soucis, difficulté de concentration voire obsessions…
Un proverbe chinois montre bien la présence d’une ambiguité présente dans le mot même :
« Toute opinion (Yi) est un mélange de vérité et d’erreur « .
La médecine chinoise est encore plus précise : on attribue au Yi les fonctions suivantes :
La mémorisation
La concentration
La capacité de réfléchir et d’étudier
Toutes ces fonctions sont intimement liées (Jingshen) à l’état du Qi et du sang (Xue) et de nombreux textes médicaux insistent sur le fait qu’une rate faible engendre une difficulté à penser clairement. Da même la présence de Xié humide pathogène (alimentation trop crue ou trop grasse par exemple) peut aussi engendrer une stagnation de la rate. Nous retrouvons cette idée dans la médecine ayurvédique ou le feu digestif (Agni) est intimement lié au « feu de la pensée » donnant ce proverbe : « digestion faible, faible capacités de réflexion. »
La stagnation digestive semble ainsi liée à la stagnation mentale. Cette idée se retrouve dans la médecine ayurvédique ou Cette réflexion nous amène aussitôt à une question cruciale concernant la pratique du Qigong :
« Est-il favorable ou nuisible de se concentrant sur le Xiadantian et quelle façon doit-on pratiquer ? ».
Cette question essentielle, les taoïstes se la sont posée depuis la dynastie des Song en particulier dans les textes concernant la pratique du Daoyin thérapeutique et alchimique (Neidan).
A suivre….
Le désordre du Dragon
10/09/11 12:40
Question : vous employez parfois dans vos cours l’expression : « le désordre du Dragon », que voulez-vous dire ?
Cette expression taoïste désigne certains troubles énergétiques, parfois importants, qui peuvent être induits par une pratique éronée du Qigong ou du Taiji. Ce terme désigne en fait un attachement obsessionnel aux formes de Qigong ou de Taiji conduisant à des troubles énergétiques ou des hallucinations. Personnellement j’au plutôt remarqué ces troubles chez certains pratiquants de Taiji, parfois de bon niveau : une sorte d’attachement sectaire, mélangé d’émotionnel à une forme particulière, à certains détails.
Cette attitude peut mener à un aveuglement, à des erreurs, et surtout à ne pas se remettre en question. Les taoïstes chinois se méfient de cette attitude qui ne va pas, bien sûr, dans le sens naturel du Tao.
Cette expression taoïste désigne certains troubles énergétiques, parfois importants, qui peuvent être induits par une pratique éronée du Qigong ou du Taiji. Ce terme désigne en fait un attachement obsessionnel aux formes de Qigong ou de Taiji conduisant à des troubles énergétiques ou des hallucinations. Personnellement j’au plutôt remarqué ces troubles chez certains pratiquants de Taiji, parfois de bon niveau : une sorte d’attachement sectaire, mélangé d’émotionnel à une forme particulière, à certains détails.
Cette attitude peut mener à un aveuglement, à des erreurs, et surtout à ne pas se remettre en question. Les taoïstes chinois se méfient de cette attitude qui ne va pas, bien sûr, dans le sens naturel du Tao.
Le puit dans le Feng Shui taoïste
10/09/11 12:40
* une maison sur trois niveaux avec la cave en dessous. Dans la cave, il y a un puits.
Questions:
* quelle peut être l'incidence de ce puits sur la santé, l'énergie.. ??
Normalement l'eau stagnante de puits est la plus dangereuse dans le Feng Shui taoïste– il vaut mieux, et de loin habiter au-dessus d'un ruisseau d'eau vive - même si cela peu présenter quelque inconvénients….
L'eau de puits amène la stagnation et la présence Xié (énergie perverse) froide dans le corps humains (les six désordres du Shan Han Lun) - Il existe peu de moyens pour lutter contre cela : surchauffer la maison ou chauffer par le sol. Neutraliser le Qi stagnant par la pose de croisillons en bois sur le plafond de la cave pour disperser l'eau vers le bois. Utiliser le bois comme matériel principal dans le reste de la maison…
En fait le puits attire vers le bas les énergie Yang et les avale, mais il peut aussi faire monter du Yin froid et stagnant en haut…
Questions:
* quelle peut être l'incidence de ce puits sur la santé, l'énergie.. ??
Normalement l'eau stagnante de puits est la plus dangereuse dans le Feng Shui taoïste– il vaut mieux, et de loin habiter au-dessus d'un ruisseau d'eau vive - même si cela peu présenter quelque inconvénients….
L'eau de puits amène la stagnation et la présence Xié (énergie perverse) froide dans le corps humains (les six désordres du Shan Han Lun) - Il existe peu de moyens pour lutter contre cela : surchauffer la maison ou chauffer par le sol. Neutraliser le Qi stagnant par la pose de croisillons en bois sur le plafond de la cave pour disperser l'eau vers le bois. Utiliser le bois comme matériel principal dans le reste de la maison…
En fait le puits attire vers le bas les énergie Yang et les avale, mais il peut aussi faire monter du Yin froid et stagnant en haut…
Propos sur la liberté dans le Qigong
29/12/10 15:41
Même le Taiji Quan peut-être sans effet bénéfique sur le Qi. Vous pouvez vous mouvoir lentement mais cela est trop rigide ; toujours suivre le même enchaînement : 1, 2, 3 etc... Cela engage l’esprit d’une manière figée et brule trop de Shen. Changez les choses et soyez libres.
Propos tenus par l’expert Duan Zhi Liang alors âgé de quatre-vingt-douze ans.
Propos tenus par l’expert Duan Zhi Liang alors âgé de quatre-vingt-douze ans.
Lao-tseu vs Confucius
A ceux qui persistent à croire, pour d'abstruses raisons que Lao-tseu et Confucius partagent la même "pensée chinoise" (sic), voici un extrait du chapitre 5 du Tchouang-tseu :
Lao Tan : " Maitre Confucius n'est-il pas encore un homme parfait ? ... Il semble rechercher la renommée par l'étrangeté de ses mensonges et de ses paradoxes. Il ne comprend pas qu'aux yeux de l'homme parfait ce ne sont que menottes et entraves"
Lao-tseu : "Pourquoi ne lui avez-vous pas fait comprendre que vie et mort, possible et impossible font qu'un".
Inspiré de la traduction inégalée de Liou Kia-hway (dénuée de pinyin).
Lao Tan : " Maitre Confucius n'est-il pas encore un homme parfait ? ... Il semble rechercher la renommée par l'étrangeté de ses mensonges et de ses paradoxes. Il ne comprend pas qu'aux yeux de l'homme parfait ce ne sont que menottes et entraves"
Lao-tseu : "Pourquoi ne lui avez-vous pas fait comprendre que vie et mort, possible et impossible font qu'un".
Inspiré de la traduction inégalée de Liou Kia-hway (dénuée de pinyin).